Принято полагать, что йога состоит из 8 ступеней. Но это не совсем так. Хатха-йога – это целостная система, дерево, состоящее из 8 корней, которое растет из тонкого в грубое. Мы с вами обладатели нескольких тонких и грубого тел, мы многомерные существа. И когда мы становимся на путь мистической йоги, то культивируем в себе сразу все ее составляющие одновременно, а не переходим с одной ступени на другую.

Все 8 корней целого дерева хатха-йоги прорастают в мир проявленный через первоэлементы. Первоэлементы даруют нам чувства, чувства соприкасаются с объектами и таким образом мы взаимодействуем с проявленным. Если присмотреться, можно понять простую истину – по сути нет разницы между непроявленным и проявленным. Но чтобы это постичь каждой клеточкой своего естества, нужна целостная практика. Мы не будем затрагивать нюансы и тонкости, а поговорим о том, как каждые из 8 инструментов (корней мистической хатха-йоги) можно применить к реальности и стать хозяином своей жизни.

Система хатха-йоги старая, проверенная тысячелетиями. Ее целостность в том, что она развивает сразу все наши тонкие составляющие и грубое тело. Но следует помнить, что нельзя начинать обучение по книжкам и видео. Можно очень сильно себе навредить. Если не на уровне физиологии, то на уровне нервной системы. И человек даже не поймет, почему сходит с ума. Необходимо найти проводника, которому вы будете доверять. Потом, познав азы, можно заниматься самостоятельно. При этом не надо привязываться ни к какому инструктору, личная практика должна быть стабильна и регулярна. Но получить первоначальный навык работы надо у квалифицированного специалиста.

Первый корень хатха-йоги, это яма – морально-этические нормы. Яма – это практически заповеди, которые есть в каждой системе. Соблюдение этих заповедей отрабатывается на коврике, а потом применяется в жизни. Йога начинается, когда мы сходим с коврика. Именно тогда и начинается жизнь.

Первая яма – ахимса – ненасилие. Ненасилие в буквальном смысле – чего бы то ни было, кого бы то ни было и ненасилие самого себя. Мы не насилуем себя на коврике. Больно быть не должно, мы не превосходим порог своих возможностей. По отношению к миру то же самое. Мы не причиняем вреда окружающим, пространству. Потому что все живое и мы часть этого гармоничного мира. Мы не загрязняем окружающую среду, не едим продукты убойного происхождения, потому что они наполнены страхом и энергией смерти. Это помогает нам чувствовать себя лучше и быть более гармоничными существами. Если не соблюдать, то внутри нас возникает конфликт, мы перестаем ясно видеть гармонию этого мира. Проявленный мир – это мир отражений. Мы смотрим на мир и он нам зеркалит этот конфликт и нам кажется, что все вокруг хотят нам навредить.

Еще одна яма – Брахмачарья – воздержание. Воздержание как серединный путь, умеренность во всем. На коврике мы не усердствуем. Йога – это не спорт. Мы не должны себе ничего повредить во время практики, чтобы не перенапрячь себя и не впасть в стресс. Когда мы двигаемся постепенно, мы эволюционируем и растем. То же самое в жизни. Соблюдаем умеренность в еде, в сне. Брахмачарья – это рекомендация соблюдения серединного пути, ведь не даром есть выражение «золотая середина». Опирайтесь на свои ощущения, не увлекайтесь за потоком, нужно слушать прежде всего себя.

Сатья – яма, означающая честность, правдивость. Нужно быть честным по отношению к своему исходному состоянию. На коврике если мы честны с собой, мы не усердствуем и как следствие не получаем травм. То же самое в жизни. Если мы честны по отношению к себе, то должны быть честными и по отношению к другим.

Астея – это яма, означающая не укради, не убий. Тут уже понимать надо буквально. Эта яма для жизни. Апариграха – немздаимство, нестяжательство – означает не быть зависимым от чьих-то даров, не смотреть по сторонам.

Второй корень дерева хатха-йоги – нияма – это правила (принципы), которые позволяют нам не набить шишек на жизненном пути. Что это за правила? Нияма шауча означает чистоту во всем – личная гигиена, очистительные практики – чистота тела, чистота мыслей, чистота эмоциональная. Подобное всегда притягивается к подобному, поэтому нечистоты эмоциональные приводят к нам неблагоприятные последствия. Чистота нужна, чтобы наш мир был наполнен радостью и благостью. Сантоша – принцип удовлетворенности. Нужно радоваться всему, что бы не происходило, сохранять оптимизм. На коврике мы тоже радуемся. Мы чистая идея, мы энергия, во время практики происходит энергообмен. Сегодня делаем хуже, завтра лучше, но мы не радуемся чрезмерно и не огорчаемся. Мы делаем это в качестве поклонения небу. В жизни мы удовлетворены тем, что имеем. Если мы принимаем то, что у нас есть как урок и всех людей, приходящих к нам, как учителей, то мы фактически гасим все избыточные потенциалы и закон кармы уже над нами не властен. Мы формируем благоприятные последствия для своей жизни. Тапас – это принцип энергонакопительной практики. Мы накапливаем энергию и ее становится так много, что мы уже можем ею делиться. Мы можем подумать про человека, пожелать ему добра, здоровья и он почувствует это. Свадхьая – правило о том, что мы должны постоянно повышать свой уровень знаний. Мы занимаемся созерцанием и с помощью озарений получаем знания от первоэлементов. Каждый день нужно смотреть на этот мир так как будто мы ничего не знаем. Когда мы говорим: «я знаю», мы начинаем деградировать. Эго берет верх над здравым смыслом. На коврике мы сразу понимаем насколько мы еще не совершенны: там не то, тут не так, слабость. Осознание того, что нам есть над чем работать уравновешивает эго. Нияма Ишвара пранидхана очень эффективна для контроля эго, чтобы не возникало избыточных потенциалов. Это посвящение всей своей деятельности высшим силам. Мы пользуемся ее плодами, но не зависим от них. Все для нас, но мы не зависим от этого всего. В практике мы не стремимся к результатам, просто действуем и получаем от этого удовольствие. Плоды мы посвящаем небу, а нам в ответ достается импульс творчества. Полубоги, которые управляют реакциями в наших телах и в телах планетарного масштаба дают нам все, что необходимо. Они знают что нам нужно, потому что имеют представительство в теле каждого из нас.

Третий корень хатха-йоги – асана – это искусство использования своего тела в качестве диалога с пространством. В нашем материальном мире 84000000 форм живых существ из них 400 тысяч существ подобные нам (людям). То есть сколько живых существ, столько существует положений тела. И все их знает Шива, который подарил нам йогу. Асана – это иероглиф, конфигурация, печать, которая позволяет нам активизировать определенные стихийные проявления внутри, синхронизировать их с внешним и привлечь энергию определенного качества. Энергия (прана) обучает нас, входя с нами во взаимодействие, делает нас здоровее, умнее, сильнее. Мы из иероглифов составляем текст, который становится письмом. Мы пишем, пространство читает, познает самое себя и дает то, что нам необходимо. Когда мы собираемся вместе нас легче увидеть и услышать, потому что наш сигнал, наш голос, когда мы пишем, намного ярче. Есть фигуры простые, которые привлекают и стимулируют первоэлементы одного качества. Есть более сложные, привлекающие 2-3 первоэлемента и  несколько пран. Последовательности формируются с учетом уровня практикующего. Выставляя печать мы можем своим сознанием в одном из тонких тел перейти в более высокочастотное измерение пространства и времени.

Определенное дыхание подсвечивает наше письмо из асан, это еще один корень хаха-йоги – пранаяма. Но пранаяма это искусство не столько дыхания, сколько недыхания. Дело в том, что когда мы останавливаем дыхание, образуются временные порталы, через которые наш «хозяин» может перемещаться по всей многомерной вселенной. Наша трехмерная проявленная проекция самая примитивная. Но, когда мы своим «хозяином» переходим в высокочастотное пространство, то привносим оттуда определенную энергию-информацию. Высокие частоты накладываются на физический план, и наше тело становится умнее, сознание становится гибче. Чтобы достичь этого, необходимо оттачивать искусство недыхания. Сначала мы учимся задерживать дыхание, потом практикуем естественную остановку дыхания. Этого можно достичь, когда мы освобождаемся от парадигмы: если я не буду дышать, я умру. Мы говорим: я чистый дух, я не завишу от дыхания. Мы спокойно останавливаем дыхание на сколь угодно долгое время и наш «хозяин» входит в одно из наших тонких тел и может переходить из одного пространства в другое. Во всех этих пространственно-временных измерениях протекает жизнь: там есть реки, леса, горы,  моря и живые существа. Пранаяма это еще и искусство черпать энергию из первоисточников – огня, солнца, луны, воды, земли, воздуха. Часть мы черпаем при помощи вдоха, часть забираем, когда останавливаем дыхание. Когда мы останавливаем дыхание, мы входим во взаимодействие с первоэлементом и насыщаемся его энергией. Существует дыхание, которое очищает энергетические каналы. Мы вдыхаем в макушку через левую ноздрю, 16 раз повторяем звук «тхам», потом задерживаем дыхание, представляем как все 72 тысячи каналов наполняются серебристо-белой субстанцией, повторяем 48 раз «тхам», потом выдыхаем через правую ноздрю с давлением, представляя что субстанция проходит по энергетическому телу. При этом визуализируем, созерцаем то, что есть на энергетическом плане. Самое главное не спешить, постепенно задержка дыхания будет увеличиваться. Это очень мощный инструмент, с помощью которого мы можем получать энергию определенного качества из первоэлементов. После этого нам уже не надо будет много есть, спать. Ведь человек много спит и ест, потому что ему больше неоткуда получать энергию, у него нет иного навыка. Но следует помнить, что не нужно менять стиль питания, если вы не начали культивировать энергонакопительные практики. А основа такой практики – пранаяма. Мы получаем энергию из первоисточников и заменяем ею ту энергию, которую получали из еды, сна.

Еще один важный корень хатха-йоги – пратьяхара. Пратьяхара – это высшая степень отрешенности, которая дает нам временные люфты, с помощью которых мы можем контролировать свои эмоциональные реакции на те или иные события, чтобы не формировать для себя неблагоприятные последствия в будущем. Когда с нами происходит какая-либо жизненная ситуация мы не сразу вовлекаемся в ситуацию, а становимся наблюдателями. Но без практики этого достичь невозможно. На коврике мы наблюдаем за асанами, за практикой, понимаем что мы не есть тело. Наша физическая оболочка вовлечена в ситуацию, а наш «хозяин» всегда наблюдает. Практика позволяет отстраниться от ситуации и почувствовать себя хозяином. И когда мы это чувствуем, что бы не происходило, у нас всегда есть время среагировать со знаком «+», не реагировать вообще, уйти от ситуации, либо изобразить «-», но при этом внутри сохранять спокойствие. Пратьяхара дает нам временные люфты и возможность правильных реакций, либо нереакций.

Чтобы ускорить реализацию наших намерений, желаний и целей нам нужна концентрация. Развить это качество нам помогает дхарана – искусство удержания ума на определенном объекте. Чем устойчивее концентрация, тем быстрее наши намерения воплощаются в жизнь. Образ любой нашей цели должен быть детализирован. Чем он четче, тем ближе исполнение желания. Соответственно мы должны развивать свое воображение. Концентрации мы учимся на практике и в жизни. Мы управляем ситуацией только тогда, когда смотрим на нее со стороны. Когда мы внутри, мы не понимаем что происходит. Каждый объект имеет волновую природу и когда мы устойчиво концентрируемся на нем, объект раскрывает нам свою внутреннюю волновую природу – энергетическую структуру. Фактически, когда мы начинаем созерцать мир энергий, это показатель изменения нашего энергетического статуса, наше восприятие утончается. А в этом случае нас невозможно обмануть, нам не нужно полагаться на чьи-то слова и слепую веру, мы четко видим сами, что происходит в пространстве.

Еще один корень хатха-йоги – дхьяна – познание своего ума, ибо ум это часть нас. У каждого из нас более тысячи воплощений и ум был с нами изначально. Он знает про нас все и даже больше, чем мы помним. Мы не управляем умом, это еще одна большая иллюзия. Что-то уму нашему нравится, а что-то нет. Если что-то ему не нравится, то мы никогда его не уговорим. Дхьяна – это созерцание, умение успокоить мысленный монолог и постичь суть. Когда объект начинает нам показывать энергии мы погружаемся в них и созерцаем. Появляется четкий навык, глаза даже закрывать не надо, смещаем немного восприятие и видим энергии. Мы созерцаем природу объекта или идеи. Как это применяется в жизни? Мы фактически знаем, правду человек говорит или нет, хорошо нам будет или нет, мы можем сконцентрироваться и получить ответ.

Следующий этап – это когда мы не просто созерцаем энергию объекта, а сливаемся с ней, постигаем этот объект или идею – это самадхи. Высшая цель познания – это Абсолют. Когда мы концентрируемся на мантре, мы концентрируемся на высшей идее. Сначала идея проявляется в тех или иных формах, мы ощущаем ее, видим определенный образ. А когда мы сливаемся с ней, пространство начинает с нами диалог. Когда мы сливаемся с Ним, мы становимся идентичны необъятному и приходит полное понимание, и это прямое знание. Мы здесь для того, чтобы учиться. В жизни это незаменимая практика. Мы можем сливаться с пространством, с ситуацией, проживать ее и понимать как она закончится для нас. Мы ясно видим ее и получаем возможность принять решение делать это, либо нет. Человек становится хозяином своей жизни.

Мистическая хатха-йога это поистине путь волшебника. Человек познает себя, познает мир и пишет свою жизнь сам. Этот мир не такой, каким мы его видим, а такой, каким мы его себе рисуем. Все зависит от нашего уровня энергии и от нашей веры в то, что мы делаем.